Ετικέτα: κριτική σκέψη

Από την Lucia Ziglioli*

Από τη στροφή της χιλιετίας και μετά, υπήρξε μια τεράστια αύξηση στην προβολή της φιλοσοφίας, τόσο στο διαδίκτυο όσο και εκτός. Υπάρχουν, φυσικά, βιβλία για τη φιλοσοφία, αλλά και πολλές δημοφιλείς ζωντανές εκδηλώσεις, μαθήματα, podcast, τηλεοπτικά και ραδιοφωνικά προγράμματα και στήλες εφημερίδων. Η φιλοσοφία σήμερα είναι τόσο πιθανό να βρεθεί στο YouTube όσο και σε ένα βιβλιοπωλείο ή βιβλιοθήκη. Απλώς για να αναφέρουμε μερικά παραδείγματα δωρεάν διαδικτυακών πρωτοβουλιών δημόσιας φιλοσοφίας: το μάθημα «Justice» του Michael Sandel, τα κινούμενα σχέδια History of Ideas του BBC ή τα πολλά δημοφιλή podcast φιλοσοφίας, συμπεριλαμβανομένων των History of Philosophy Without Any Gaps από τον Peter Adamson, Philosophy Bites από τον David Edmonds και Nigel Warburton, και τα φιλοσοφικά επεισόδια της σειράς BBC Radio 4 In Our Time. Αυτό το περίπλοκο και ετερογενές φαινόμενο ονομάζεται γενικά «δημόσια φιλοσοφία». Είναι φιλοσοφία που γίνεται δημόσια και όχι πίσω από τις πόρτες αίθουσες σεμιναρίων ή διαλέξεων ή σε ακαδημαϊκά περιοδικά με τοίχωμα πληρωμής.

Η «δημόσια φιλοσοφία» φαίνεται εκ πρώτης όψεως να είναι αυτό που ο Ludwig Wittgenstein ονόμασε όρο οικογενειακής ομοιότητας. Χρησιμοποίησε το παράδειγμα ενός παιχνιδιού για να επεξηγήσει αυτή την έννοια. Ακριβώς επειδή ονομάζουμε κάτι παιχνίδι δεν σημαίνει ότι έχει κάποιο βασικό χαρακτηριστικό που μοιράζονται όλα τα παιχνίδια. Ο Wittgenstein υποστήριξε ότι, συχνά, υπάρχουν απλώς ομοιότητες μεταξύ των πραγμάτων που ονομάζουμε με το ίδιο όνομα, όπως υπάρχουν κοινά και επικαλυπτόμενα φυσικά χαρακτηριστικά που διατρέχουν μια οικογένεια που σχετίζεται με αίμα, αλλά κανένα ορατό καθοριστικό χαρακτηριστικό. Ομοίως, μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι ίσως δεν υπάρχει καμία ουσιαστική ιδιότητα που να έχει όλη η δημόσια φιλοσοφία, αλλά, μάλλον, υπάρχει ένα σύμπλεγμα σημαντικών χαρακτηριστικών που έχουν κοινά τα πολλά παραδείγματα της.

Στην περίπτωση των παιχνιδιών, ο φιλόσοφος Bernard Suits στο βιβλίο του The Grasshopper (1978) υποστήριξε ότι ο Wittgenstein έκανε λάθος. Υπήρχε πράγματι κάτι που μοιράζονταν όλα τα παιχνίδια, δηλαδή ότι είναι εθελοντικές δραστηριότητες στις οποίες οι παίκτες προσπαθούν να ξεπεράσουν περιττά εμπόδια. Θα μπορούσατε απλά να περπατήσετε και να τοποθετήσετε την μπάλα του γκολφ στην τρύπα με το χέρι σας, αλλά αντίθετα πρέπει να τηρείτε τους κανόνες του παιχνιδιού, πράγμα που σημαίνει ότι πρέπει να το χτυπήσετε εκεί με ένα μπαστούνι του γκολφ.

Αν και η ίδια η φιλοσοφία είναι πολύ δύσκολο να οριστεί, είναι λιγότερο φιλόδοξο να αναζητήσουμε τι κοινό έχει όλη η δημόσια φιλοσοφία, ή τουλάχιστον όλη η καλή δημόσια φιλοσοφία. Θέλω να υποστηρίξω ότι η δημόσια φιλοσοφία μπορεί και πρέπει να προσδιορίζεται από τον σκοπό της. Θα πρέπει να θέσουμε το ερώτημα «Γιατί ασχολούμαστε με τη δημόσια φιλοσοφία;» για να απαντήσουμε στο ερώτημα «Τι είναι η δημόσια φιλοσοφία;»

Μετά το διδακτορικό μου και τη μεταδιδακτορική μου έρευνα στη φιλοσοφία – με ενδιέφερε η φιλοσοφική ψυχολογία του G W F Hegel και η θεωρία της γνώσης – ένιωσα την επιθυμία να φέρω τη φιλοσοφία σε μέρη που δεν είχε φτάσει ακόμη. Ήθελα να θέσω την τεχνογνωσία μου στον τομέα στη διάθεση εκείνων των ανθρώπων που μπορεί να ενδιαφέρονται για τη φιλοσοφία και ωστόσο δεν είχαν την ευκαιρία να τη σπουδάσουν. Έτσι, οργάνωσα και προώθησα αυτό που αποκαλώ «φιλοσοφικά εργαστήρια» και πρωτοβουλίες δημόσιας φιλοσοφίας στη βόρεια Ιταλία, όπου ζω, και στο διαδίκτυο. Σε ένα φιλοσοφικό εργαστήριο, το κοινό καλείται ή, καλύτερα, προκαλείται να σκεφτεί, να συζητήσει και να συλλογιστεί από κοινού ένα επιλεγμένο θέμα. Μπορεί να θέλετε να χρησιμοποιήσετε διαφορετικά είδη ερεθισμάτων για να προκαλέσετε το κοινό να φιλοσοφήσει: μπορεί να είναι ένα απόσπασμα από ένα φιλοσοφικό κείμενο ή ένα σκεπτικό πείραμα – όπως αυτά που παρουσιάζονται στο μπεστ σέλερ The If Machine (2η έκδοση, 2019) του Peter Worley – αλλά και μια μελέτη περίπτωσης από τις ειδήσεις ή ένα έργο τέχνης. Σχεδόν οτιδήποτε μπορεί να προσφέρει το πρόσχημα μιας άσκησης σκέψης. Αφού έδωσε στο κοινό το ερέθισμα να σκεφτεί ένα αμφιλεγόμενο θέμα και το αφήσει να εκφράσει τις άμεσες απόψεις του σχετικά με αυτό, ο φιλόσοφος καλεί όλους να ξανασκεφτούν και να σκεφτούν καλύτερα.

Όπως ο Σωκράτης, που περπάτησε στην Αθήνα ενοχλώντας τους συμπολίτες του με τις ερωτήσεις του και αναγκάζοντάς τους να αναθεωρήσουν τις απόψεις τους για να αξιολογήσουν τη συνοχή και τις πιθανές επιπτώσεις τους, η δημόσια φιλοσοφία είναι μια πρακτική που, όπως λες, «ενοχλεί». Αναγκάζει το κοινό να αναλογιστεί κριτικά αυτό που πίστευε ότι γνώριζε. Ο φιλόσοφος βοηθά τη διαδικασία της διερεύνησης επιδεικνύοντας υποκείμενες διακρίσεις και συνδέσεις (εννοιολογική ανάλυση), αποκαλύπτοντας σιωπηρές υποθέσεις και αφήνοντας να αναδυθούν πιθανές επιπτώσεις μιας δεδομένης διατριβής. Το ιδανικό αποτέλεσμα θα ήταν να συμμετάσχουν όλοι ενεργά στη διαδικασία της ορθολογικής έρευνας (ασκώντας έτσι κάποιες συγκεκριμένες γνωστικές και επιχειρηματολογικές ικανότητες) και να επιτύχουν μια βαθύτερη κατανόηση του εξεταζόμενου ζητήματος.

Οργανώνοντας και φιλοξενώντας φιλοσοφικά εργαστήρια για πολύ διαφορετικό κοινό (από παιδιά έως ηλικιωμένους) και σε πολύ διαφορετικά πλαίσια (από σχολεία μέχρι φυλακές), είχα πάντα μια αίσθηση του τι έκανα και γιατί. Είτε συζητούσαμε την έννοια της αλήθειας, είτε της ομορφιάς, είτε της ευτυχίας, ήξερα ότι δεν προσπαθούσα να διατυπώσω μια νέα οπτική γωνία ή μια χαρακτηριστική κριτική. Η διαφορά σε σύγκριση με αυτό που έκανα ως ακαδημαϊκός ερευνητής ήταν σίγουρα ξεκάθαρη στο μυαλό μου, και όμως θα εξακολουθούσα να θεωρώ και τα δύο είδη δραστηριότητας ως «να κάνω φιλοσοφία». Και στις δύο περιπτώσεις, ασχολήθηκα με τη συλλογιστική και τον προβληματισμό, και όμως δεν ήταν η ίδια δράση. Υπάρχει κάτι που διακρίνει τη δημόσια φιλοσοφία από άλλες μορφές φιλοσοφικών πρακτικών.

Έκτοτε το σκέφτηκα και κατέληξα στο συμπέρασμα ότι η δημόσια φιλοσοφία δεν πρέπει να ορίζεται και να αναγνωρίζεται από το αντικείμενο της, ούτε από κάποια συγκεκριμένη χρησιμοποιούμενη μεθοδολογία, ούτε καν – όπως συχνά προτείνεται – από την προσιτή γλώσσα της, αλλά ουσιαστικά και αποκλειστικά. από τον σκοπό του.

Συχνά – λέγεται – αυτό που διακρίνει την ακαδημαϊκή από τη δημόσια φιλοσοφία είναι ο επιδιωκόμενος στόχος. Η δημόσια φιλοσοφία είναι η φιλοσοφία που αναλαμβάνεται σε δημόσιους χώρους, που απευθύνεται σε ένα μη επαγγελματικό κοινό. Ωστόσο, αυτός ο ορισμός όσον αφορά το κοινό του είναι ακόμα πολύ γενικός και λέει πολύ λίγα για τη φύση αυτής της πρακτικής. Οι εισαγωγές σε έναν φιλόσοφο ή ένα φιλοσοφικό ζήτημα προορίζονται επίσης για ένα μη επαγγελματικό κοινό, και ωστόσο δεν αποτελούν παραδείγματα δημόσιας φιλοσοφίας με τη στενή έννοια που περιγράφω εδώ. Διαφέρουν ως προς τον εκπαιδευτικό σκοπό που θέλουν να επιτύχουν.

Η δημόσια φιλοσοφία κατανοείται καλύτερα ως μια δραστηριότητα που στοχεύει στην προώθηση της ορθολογικής σκέψης σε οποιονδήποτε μπορεί να φτάσει. Η δημόσια φιλοσοφία είναι καταλύτης στη σκέψη. Στόχος του δεν είναι να αποκαλύψει τα αποτελέσματα της φιλοσοφικής παράδοσης ή έρευνας. Τουλάχιστον όχι αποκλειστικά, και όχι πρωτίστως. Κύριος στόχος του είναι να εισαγάγει το κοινό στη φιλοσοφική πρακτική της κριτικής σκέψης: δηλαδή στην προβληματοποίηση του δεδομένου, στην κριτική και ανάλυση ενός ερωτήματος και σε μια διαλεκτική αντιπαράθεση. Ο σκοπός μιας πρωτοβουλίας δημόσιας φιλοσοφίας είναι να δείξει τη σκέψη και τις διαλεκτικές στρατηγικές, μαζί με τα αποτελέσματα που παράγουν. Όπως το έθεσε ο φιλόσοφος Τζακ Ράσελ Γουάινσταϊν το 2014: «Ο πρώτος μου κανόνας της δημόσιας φιλοσοφίας τότε, είναι «άσε τους να σε δουν να σκέφτεσαι».

Μία από τις κύριες ενστάσεις στη δημόσια φιλοσοφία είναι ότι καθιστά τις φιλοσοφικές θεωρίες και έννοιες κοινές και απλοποιημένες, και ως εκ τούτου προδίδει την επαγγελματική και επιστημονική θέση του κλάδου. Κάθε επιστημονικός κλάδος – υποστηρίζεται – έχει τον βαθμό της απαραίτητης εξειδίκευσης και πολυπλοκότητας. Κανείς δεν προσποιείται ότι κάνει την ιολογία ή τη μοριακή βιολογία απόλυτα προσβάσιμη σε όλους (τουλάχιστον αυτό ίσχυε πριν από τον COVID-19 στην εποχή των μέσων κοινωνικής δικτύωσης). γιατί να επιμένεις να κάνεις το ίδιο με τη φιλοσοφία;

Ο Χέγκελ, ενοχλημένος από το τεκμήριο ότι ο καθένας μπορούσε να φιλοσοφήσει, ακολούθησε σχεδόν την ίδια γραμμή. Δεν ήθελε να υπερασπιστεί ένα ελιτίστικο όραμα της φιλοσοφίας. Αντίθετα, τόνισε την ανάγκη για ένα σωστό εκπαιδευτικό πρόγραμμα για την άσκηση ενός ορθολογικού, φιλοσοφικού τρόπου σκέψης. Αυτό που εννοούσε ο Χέγκελ, μαζί με πολλούς σύγχρονους κριτικούς, είναι ότι η δραστηριότητα της φιλοσοφίας δεν είναι κάτι για το οποίο είμαστε άμεσα ικανοί – απαιτεί εκπαίδευση και αυστηρότητα.

Η καλή δημόσια φιλοσοφία στην πραγματικότητα αποδέχεται και εφαρμόζει αυτό ακριβώς το όραμα της φιλοσοφίας ως αυστηρής πρακτικής σκέψης. Ακριβώς επειδή δεν θεωρείται δεδομένο ότι ορισμένες γνωστικές ικανότητες (όπως η ικανότητα ανάλυσης, εννοιολόγησης ή κριτικής, κ.λπ.) αναπτύσσονται φυσικά και εξίσου από όλους, ένας από τους στόχους του είναι να τις διεγείρει, να τις καθοδηγήσει και να τις ασκήσει.

Η ακαδημαϊκή έρευνα είναι κυρίως αφιερωμένη στην καλύτερη κατανόηση του αντικειμένου της έρευνάς της. Ο σκοπός της δημόσιας φιλοσοφίας είναι διαφορετικός. Ενώ συμμετέχω σε μια συζήτηση για την αλήθεια και το ψέμα με ένα μη επαγγελματικό κοινό, δεν στοχεύω να παράγω έναν ολοκαίνουργιο πιο εξαντλητικό ορισμό της «αλήθειας». Ο σκοπός μου είναι να καθοδηγήσω το κοινό ώστε να κατανοήσει καλύτερα την αντίληψή του για την αλήθεια, να επιτρέψω να προκύψουν κάποιες μη αντικατοπτρισμένες υποθέσεις και πιθανώς να δείξω πώς κάποια φιλοσοφική έρευνα επηρεάζει το θέμα. Η δημόσια φιλοσοφία δεν ανταγωνίζεται την ακαδημαϊκή φιλοσοφία και δεν χυδαιοποιεί το θέμα. Είναι, μάλλον, μια πρόσκληση για φιλοσοφική σκέψη. Κάνοντας εννοιολογικά και λειτουργικά εργαλεία διαθέσιμα σε όλους, η φιλοσοφία γίνεται δημόσια με την πλήρη έννοια του όρου.

Η υιοθέτηση αυτής της προσέγγισης απαντά στο ερώτημα γιατί οι φιλόσοφοι ασχολούνται με την πρακτική της δημόσιας φιλοσοφίας. Κι όμως, κάποιος μπορεί ακόμα να ρωτήσει: γιατί το κάνεις αυτό; Γιατί η φιλοσοφία πρέπει να στοχεύει στο να μυήσει ανθρώπους κάθε ηλικίας και επαγγέλματος στην πρακτική της ορθολογικής σκέψης;

Η απόλυτη νομιμοποίηση της δημόσιας φιλοσοφίας βασίζεται σε μια μεταφιλοσοφική υπόθεση που δεν μπορεί να θεωρηθεί δεδομένη και δεν είναι καθολικά αποδεκτή: η πεποίθηση ότι η φιλοσοφική ή ορθολογική σκέψη έχει αξία από μόνη της.

Αυτή είναι μια πολύ αρχαία ιδέα που επισημάνθηκε από τον Σωκράτη και τον Πλάτωνα πριν από πολλούς άλλους. Είναι η πεποίθηση ότι η προώθηση της ορθολογικής σκέψης θα επιτρέψει στους ανθρώπους να διαβάσουν καλύτερα την πραγματικότητα, τόσο όσον αφορά την κατανόηση του εαυτού τους (τις φιλοδοξίες, τις επιθυμίες, τα όρια και τις δυνατότητές τους) όσο και τον κόσμο που ζουν.

*Η Lucia Ziglioli  επιμελείται και διαχειρίζεται το Filosoficamente, μια πρωτοβουλία της δημόσιας φιλοσοφίας, στην Ιταλία. Έχει  μεταδιδακτορικό στη φιλοσοφία στο Πανεπιστήμιο Blaise Pascal στο Clermont-Ferrand, Γαλλία, και έχει διδακτορικό στη φιλοσοφία από το Πανεπιστήμιο της Παβιας, Ιταλία. Είναι συνεκδότης, με τη Susanne Herrmann-Sinai, του Hegel’s Philosophical Psychology (Routledge, 2016).